一、人类的家

家（mishpahah）在《旧约》较后的家谱中，是种族与父家（beth′ab）两者间的一种链环，但在较早的作品中就没有这种区别。这些组合并不为什么外表的规则所限制，乃是由那些具同一血统，因而有同样基本性格的人所组成。至于哪里有这种团结的感觉，哪里就有这种组合，那即是它们都是同种族的团体，各具有其特性。生活的核心就是父象：一个男人是这家的创立者，于是有了妻子帮助他维持这家，以后就有叫这人为父亲的孩子。家就是凡被认与他同一血统的人。家一经成立了，便继续生长延及子子孙孙，同时追溯过去列祖列宗凡对那家有贡献的人。以色列是由许多家联合的（耶三十一1）；这二国王也可说是两家（耶三十三24，中文的“族”，在原文是“家”）；甚至整个的以色列人，也是一家，是地上万家中的一家（摩三2，中文的“万族”，在原文是“万家”）。每当希伯来人提起一群时，他便说到一家（参一切走兽“各从其家”，创八19，恶人是要受灾祸的“这家”；弥二3；也参“利甲家”，耶三十五18；工匠们也算为一家，尼三8提到“属银匠家的”）。

男人是家中的ba‘al（所有者和主人），他的意志乃是支配的意志。这不是指片面的权威，而是指一个更密切的关系。男人是家的中心，一切力量和决定都由这中心向属于他的整个团体发出来。父亲这名字含有亲族关系和权威两方面的意义——所以乃缦是他仆人的父（王下五13），祭司是祭祀团体的父（士十八19），以利亚也被他的门徒称为父（王下二12）。在较晚的作品中，父亲一名含有统治者的意义（代上二24、42——在这里译为“祖”）。这字也可以指开创者和祖师（创四20以下，“就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师……是一切弹琴吹箫之人的祖师”）。所以父亲应当为儿子所尊敬，服从和爱戴（出二十12，二十一15、17；申二十一18以下；玛一6）；并且他的能力和权势可伸展到无限大的团体（伯二十九16，“为穷乏人的父”；赛九6，弥赛亚王的“永在的父”）。

与父权相对的有儿子的地位，因此便哈达在求得医治时称他自己是以利沙的儿子，是很自然的（王下八9）；又亚哈斯求助于亚述王时称自己是提革拉比列色的儿子（王下十六7）。父亲的能力由他的儿子们继承下去（因此妻子的首要任务是给丈夫生子立后：那是她作母亲的职分——参“婚姻”）。儿子不仅承认父亲的权能，并且还带有他的品性（参太二十三31；“你们是杀害先知者的子孙了”；太五44以下，“要爱你们的仇敌，这样就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人”）。与这密切相联的，就是希伯来人用以描述性格的方法：即如，权能之子等于强壮的人，产业之子等于继承的人，死亡之子等于该死。这种成语并非不是希腊的，因它很可以在特别有力的话语中出现。但是《新约》如此的说法，是很清楚地与希伯来的用法互相关联的：例如雷子，可三17；劝慰子，徒四36；顺命之子，彼前一14和悖逆之子，西三6；平安之子，路十6。再者，一个人的品性足以表现他真属什么团体（即精神上的家庭），所以在路十六8有“今世之子”与“光明之子”；又二十34、36，有“世界之子”与“复活之子”；十三38有“天国之子”与“恶者之子”的等等对比。太八12足以表明，作天国之子并非是永不更改的特权，倒是靠赖向神的呼召继续有内在的反应。全部《新约》中有这种区别：一方面可参看路七35；约十二36；帖前五5；弗五8；加四28；罗九8；另一方面参太二十三15；约十七12；帖后二3；弗二3。

在希伯来语中还有子字的使用要注意的。“人子”（benˊadam）是“人”的一种诗意的同义语（民二十三19；诗八4）；它的意思是指人为人类社会中的一员；在亚兰文中常有这种意义（参可三28，“世人（原文人子）一切的罪，都可得赦免”，在《马太福音》与这里相等的一节有“众人”）。“人子”在《以西结书》用在神向先知讲述的题目中有九十次之多。在但七13，“一位像人子的，”是指一个带有人形的像，与先前异象中所见的那难以置信的大兽有别，并在十八节上断定它是那“至高者的圣民”。

显然耶稣用他的权威支持《旧约》对家庭的基本估价（可七10以下，十7、19），并且用家庭的说法表达了他的教训（路十一11，十五11－32；太二十一31）；所以在早期教会中的家庭关系有了一种革新（弗六1以下）。但他也宣布一种高于家庭，甚至破坏家庭的召命（可一20，十三12；太八21以下，十35以下），只因为现在有一新的社团被召成立了（可十29以下——注意“今世”所应许的报答，三31－35）。这就自然地要严正批评那在过去对父的依靠（路六23以下）。《马太福音》三章九节是二十三章九节的好注释：“不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父”。

二、父上帝

在闪族的宗教里，人和他们的神一同组合一个社会的，政治的，和宗教的团体或家庭，有一位神甚至在肉体方面是这家的父（参创六2以下，“神的儿子们”娶了人的女子们。至于把超自然者称为神的儿子，参伯一6，二1，三十八7；诗二十九1，八十九6）。然而在希伯来人属灵的宗教里，神为父的观念（以及与之随来的权威意义）与肉体之父的观念是完全分离的。人是照着上帝的形像造的，而不是为上帝所生的；神和儿子的关系不是出乎自然的，乃是出乎恩典的。所谓以色列为父上帝所创造（何十一1；申三十二6），乃指那使以色列成为一个国家的一连串的历史行动。以色列人全体可称为：“你们是耶和华你们神的儿女”（申十四1），然而以色列的个人（除开真正或弥赛亚的王以外，撒下七14；诗二7，八十九26以下），就没有权柄称他自己是神的儿子。

这观点怎样转变到了《新约》的特殊看法，可从太二15所引证之何十一1中看出：“我从埃及召出我的儿子来”；因为耶稣不仅是独特的儿子，也是顺服的以色列。耶稣的行为指明人们必然不仅认他为人子（参可六3和降生的故事），而且要进到认他为弥赛亚，“大卫的子孙”（可十47以下；太十二23，二十一9、15），不过在可十二35以下耶稣对这称号表示不满意。他自己所选择的名称是“人子”（参可八29以下，十四61－62）。

这名称在《旧约》和亚兰文中是仅有“人”的意义而已，但是在《以西结书》中它有特别的力量，而且在《但以理》七章中是与上帝超然的国相联的，及在《以诺书》的直喻中，那在《但以理书》中只算为象征的人物，却赋予着自有永有属天的弥赛亚诸般属性，兼有大卫王继起者和主的仆人的姿态（耶稣的用法是否根据《以诺书》，尚未证明。福音书中论及人子的章节可分为以下的几点：（甲）他在荣耀里降临（可八38，十三26，十四62；太十九28，二十五31；参约一51，三13－14，五27）；（乙）他所受的痛苦，被弃，受死和升天（可八31，九31，十33－34，十四21；参约六53，十三31）；（丙）他现在的活动（可二10、28，十45；太八20，十一19；路十二10，十九10）。因此“人子”似乎是指从天降临的弥赛亚，为要和那有罪的，受痛苦的以色列民慈悲地打成一片，因此他就表明他作救主和审判者的荣耀。（参“人子”）

然而在耶稣用以指明他弥赛亚的工作的“人子”称呼的背后，尚有“神的儿子”的称呼。虽然在《旧约》中有几节经文，特别诗二篇，用这名称来指以色列的受膏之君，但它在犹太人对弥赛亚的正式描述中没有地位。另一方面凡说希腊话的基督徒都惯于将一切卓越的并伟大的成就，解释为神的表彰（参可十五39）。但“神的儿子”一辞在巴勒斯丁耶稣的历史记载中已经是根深蒂固了——就是在他受洗，变像（可一11，九7），受试探和钉十字架（太四3以下，二十七40）的最重要之时。耶稣只被污鬼（可三11，五7）和他的门徒们（太四十一33，十六16）认识为神的儿子。

我们在追求这名称的起源时必须观察耶稣自己对神的态度。他用了那直接而亲切的“阿爸”一辞（即亚兰文的“父”，可十四36；主祷文在原文中的开始，也恐是阿爸——见路十一2。在罗八15和加四6中阿爸一辞也被保留着，大概是基督教中的特殊用法），来代替犹太人通常所用的那更有尊严性的“我的父”的名称。他对父的独特启示（太十一25以下）是直接起于他认识神为他的父。这种知识不是抽象的，而是具体表现在行动中的，首先在耶稣的使命中（路二49；可八38；太十32－33，二十五34；路二十二29——这些言论多半是指末世的），最后在他受苦和复活中（可十四36；太二十六53；路二十三34、46；太二十八19；路二十四49）。

耶稣与神的神学关系已由约翰和保罗更加详细地发表。（甲）子将父所作的再作出来，他之所以如此作，只因他看见父如此作。父既在他自己里面有生命，便能使子也在自己里面有生命。因此子便照父所作的叫死人复活且行审判，并这一切作为不是由他对父的知识而有的，乃是由父对子的爱而有的（约五17－45；参罗六4）。（乙）父将万有赐给子（约三35，五22－23，十六15），并尊重他所作的（约十二26，十四21以下）。（丙）子是父所指派的唯一中保（约十四6、9），父藉着子差遣圣灵来（约十四16、26，十五26）。这就涉及父与子之间的交通（约六37），而耶稣与门徒间彼此的认识，是与父与子彼此的认识相似（约十15，十四20，十七11、21）。（丁）在父与子互相的关系间，有根本上的合一（约十30、38——这意思也在十六28讲论从父出来并又往父那里去的隐喻中表明了），然而子是完全顺从父的（约十五10），因为“父是比我大的”（约十四28；参林前十五24以下）。父之居先已于父差遣子来的事实上表明了；父的动作是在前（约十四24；参罗八3、32；加四4）。

父子间的这种深刻关系，不仅对基督的本性，对教会的本性也是重要的；上帝既是耶稣的父，就也是众门徒的父。（甲）众门徒要重复行上帝所行的：“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太五48；路六36说“慈悲的”；参可十一25；太五9、45，七11）。（乙）父将国和圣灵赐给众门徒（路十二32；太十20）。（丙）众门徒将上帝介绍给别人：“叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太五16）。（丁）上帝与门徒之间有了一种基本的秘密关系，甚至他们的存在是倚靠了上帝（太六章）。所以在全部《新约》中，父是基督徒对上帝所特殊用的称呼，参保罗书信中的问安（参通常的格式：“愿颂赞归于我们的主耶稣基督的父上帝”）。在弗三14－15保罗称他为父，并说“天上地上的各家，都是从他得名”。

在福音书中，除了太二十三9外，耶稣从没有称上帝是众人之父，而只说是众门徒之父。这点与保罗的主张是一致的，他说人得以称为神的儿子，不是自然的，乃是因受了儿子的名分（罗八15、23；加四5；弗一5）；人藉着基督得以进到父上帝面前（加三26），并且得儿子的名分，乃是因为上帝所赐圣灵的恩典（罗八14；弗二18：“因为我们两下藉着基督被一个圣灵所感，得以进到父面前”）。因为基督徒得着儿子的名分，既然是靠赖着耶稣儿子的名分，所以保罗便可说“神乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中”（加一15－16），并且“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍已”（加二20）。《希伯来书》从基督与信徒打成一片，来表明这同样的关系：神将自己在他儿子里面的最高启示，已在《希伯来书》一至五章中根据“原来那……要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的”（二10）的原则，加以阐明了。

在更普通的意义上，儿女有许多字（teknon,Teknion,paidion,and‘babe’, nepios）用以表达团体意义的。例如，耶稣死“并要将神四散的子民，都聚集归一”（约十一52）。因此，“凡接待他的……他就赐他们权柄作神的儿女”（约一12以下）。所以“儿女”便成为基督徒的一个普通的名辞（罗八16以下、21；腓二15；弗五1），保罗则认他们为他的儿女而以自己为他们的父亲（林前四14以下）。当我们记起耶稣所说：“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去”（可十15，九36以下；和路十21“你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”）时，这个名辞就不只具有习惯上的意义了。

然而，基督徒之普遍而又标准化名辞是“弟兄”（adelphos）。它在《旧约》中，希伯来族社会成员的一个极广泛的名辞，（ áhah与“邻舍”，“族人”同，利十九16－18）。它的意思是一个有共同父母的人，虽在多妻制的以色列人中有许多兄弟而只有一个父亲的。

兄弟情谊事实上扩展为亲族关系而相当于“家人”那观念了（创二十四4、27、38）。因此，那城市社会就是一个家庭，而公民彼此就是兄弟了。以色列全体是一家人，所有以色列人彼此就是兄弟（出二11；利十6；耶三十四14），例如《申命记》所表示的：“若借给外邦人，你可以向他追讨，但借给你的弟兄，你要松手豁免了”（十五3）。凡有社团的地方，那里就有兄弟的情谊，例如大卫与约拿单（撒下一26），那关系可以伸展于经常的范围外，如所罗门与希兰成为兄弟（王上九13）和一个陌生人作为私人宾客。

在《使徒行传》及《罗马人书》九章三节中，犹太人团体仍称为弟兄（十二次），但这名辞作基督徒解比这更占压倒性优势（一七四次），耶稣不仅曾经说过“只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄（太二十三8）”，而且也说：“你们若单请你弟兄的安。比别人有甚么长处呢？就是外邦人不也是这样行么？”（太五47），那就是他领带人归入一个超越血缘关系范围的家庭，因为他称他们为自己的弟兄（太二十五40）。这样，人的地位因加入教会成为教友而完全改变了（“不再是奴仆……是亲爱的弟兄”门十六节），因为他是“基督为他死的弟兄”（林前八11以下），基督是“在许多弟兄中作长子”（罗八29）。基督工作中的神圣目的正是这与他的弟兄合而为一：“那使人成圣的和那些得以成圣的，都出于一，所以他称他们为弟兄不以为耻（来二11－18，同蒙天召的‘圣洁弟兄们’三1）。”

耶稣用“弟兄”所特别强调的“和好”，（“先去同弟兄和好”，太五21－26，七3－5，十八15、21、35）在保罗见到弟兄彼此在不信主的人面前互相告状的可怕情况（林前六5以下；罗十四10以下）和在支持“不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”（约壹四20以下，二9－11，三10－17），那信念的理论中反映出来。因此，兄弟爱（philadelphia）是被认为是基督徒美德的标准（罗十二10；帖前四9；来十三1；彼前一22，二17，三8）。