“言语”在旧约中，通常是希伯来字 dabar 的翻译，dabar 这字的意义，包括由口中所发出的任何话语，格言，演讲，故事，信息，命令，要求，应许等——它的准确意义，只可以从上下文中去决定。旧约中有些用不同来源之话语记录所编成的书，在开始时是以“某人的话”作标题的（参《阿摩司书》，《耶利米书》，《尼希米书》，《传道书》，和箴三十1，卅一1）。然而dabar也包含事，事务，事变，行动等意义，所以在这种意义之下，它通常是被译作“事”，有时也被译作“任何事”，例如创十八14；十九22。因此，我们有时候自然很难决定究竟一节经文中所用的dabar，是指“话”抑或“事”而言的。例如诗卅五20。旧约中用过将近四百次的“耶和华的话”这句子，完全是指上帝赐给人的任何信息，特别是藉先知的口所传达的；参耶利米用这句子的各章节（共五十余次）。在旧约中常用的“耶和华的话临到某人”这句子中，“临到”字代表希伯来文的“是”字（例如创十五1），甚至有些地方连这“是”字都不表示出来（例如创十五4）。我们很少发现上帝是用什么方法传达他的信息的，我们也不必假定，他始终或通常，是用可以说出并听见的“话”来表达的。古代的人普遍地相信，话语一旦出口，便自动发出一种希奇而内在的力量，祝福或咒诅的话语则更如此，参以撒给雅各的祝福，一旦出口便无法收回（创廿七章）。耶和华的话，始终含有适合于它们特殊性质的力量，而且能达成它们特殊的目的；参赛五十五11：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通”。然而圣经上说：耶和华“发话（命）医治他们，救他们脱离死亡（诗一〇七20），或说：“他发命在地，他的话颁行最快”（诗一四七15）的时候，这不过是文学的诗意上的人格化罢了。有的人以为旧约的亚兰文译本，就是那在会堂崇拜中采用的土语旧约，所用“主的话”这句子，是犹太后期思想中对“上帝的话”的一种人格化。但是这是一个错误：memra不是用来作为dabar的译字；“主的Memra”纯然是对“主”一种尊敬的迂回的说法，是亚兰文旧约中特有的译法而已。

在新约中，“话”几乎始终是希腊文logos或rhēma两个名词的翻译，而这两个字则从含有“讲说”意义的不同的动词的字根中演变而来的。希腊文的新约共用logos三百余次，rhēma约七十次。有几节经文，全在《路加福音》和《使徒行传》中，以“事”的意义来用rhēma，犹如旧约中用希伯来字dabar一样。中译本有五次把它译作“事”——路一65；二15，19，51；徒五32；徒十三42的“话”也应当译作“事”。路一37的意义很含糊，它的意义可能是“因为在上帝没有不可能的事”，也可能是“因为出于上帝的话，没有一句不带能力的”。（创十八14在希腊文的译本中，意义也是同样的含糊。）照样logos也是当作这个意义被用的，徒八21，十五6；然而可一45的“事”，和路一4的“道”，都是出于翻译者用字的自由——在这里logos的本身，每一次都是（事或物的）“叙述”或“报告”的意思。这些字的如此用法，原是按照希伯来的语法，这在新约中好像只有在路加的著作中可以找到。我们在约壹三18，可以找到“言语”和“行为”的对照（这种对照，在希腊文中是熟见的），也可以在林前四19，20；和帖前一5找到“言语”和“权能”的对照；亦请参路廿四19和罗十五18所提的“说话行事“（同时亦提到“大能”）。至于新约采用这字的其他意义，我们可以总括地说，话语在新约中，含有它在旧约中所表示的种种意义。

在新约中，“上帝的话”通常是“上帝的道(logos)”，然而有六段经文（其中一段，即路四4，乃是来自旧约的不准确的引语），所用的是rhēma，在意义方面，和logos没有什么分别处。“上帝的话”的复数式，一共被用过三次，约三34；八47（这两处系用rhēma的复数式）和启十七17。这句子，在基本的意义上，与旧约中“耶和华的话”，毫无分别，然而在实用上，它的含意自然较为广泛：它常用以特别指基督教的信息，就是福音（例如徒十三44：“合城的人，几乎都来聚集，要听上帝的道”，换言之，要听保罗和巴拿巴所传的基督教信息）。路五1用“上帝的道”来指主耶稣自己的讲道。在《使徒行传》中，“主的道”有同样的意义（亦请参帖前一8；帖后三1），然而现在“主”并不像在旧约中一样就是上帝，而是基督。有的章节，就如徒十三44的例子，有些原本用“上帝”，有的则用“主”。赛四十6－8所说的那永远坚立的“上帝的话”，彼前一25在引用时变成为“主的道（rhēma）”，并加以说，这道就是基督教的福音。在约翰福音中，耶稣约有八次，以同样的意义说：“我的话”；亦请参启三8。单独的“logos”字，尤其是在《使徒行传》中，也常有“福音”的意义，例如可二2；徒八4；帖前一6；雅一21；所以被译为“道”。Logos的这个意义，也常更详细地被描写为“福音的道”，“天国的道”，“十字架的道”，“救恩的道”，“生命的道”，“真理的道”等等。当“上帝的话”含有别种意义的时候，我们通常可以在上下文中清楚地看出来。这些意义的范围，包括由上帝用以创造宇宙的话（来十一3），到饭前的祝谢词（提前四4－5）。

在《约翰福音》的小引中（一1，14）所谓的logos，是中译本译为“道”的，但是这里的“道”，不再是指福音或什么教训，乃是指一位永恒的神格，万物在起初都是藉着他造的，他就是上帝那成为肉身的永生儿子耶稣基督。作者好像是假定他的读者都熟悉这个有人格的并具有神性的logos的观念，这观念原是由希腊而来的。Logos的意义，是“话”，同时也是用话所表达的思想或理性。希腊的哲学家，既然相信宇宙在基本上是有理性的，用logos这个名词，来指维持宇宙的那个有理性的原则。犹太的思想家（可能是受了希腊哲学家的影响），也达到了相像的思想，就是上帝之“智慧”的观念，参箴八章，尤其是22－31节；这段经文把智慧人格化，不仅是一种文学上的描写。以后，用希腊文著作的犹太思想家，把这两个观念合并起来，而选用logos这个名词。保罗称基督为“上帝的智慧”（林前一24；参一30；西二2，3），又为“首生的，在一切被造的以先”，而且“万有都是靠他造的”（西一15－23）；因此，第四福音的作者，感觉得容易进一步，主张基督就是当代希腊与犹太思想中的Logos。至于作者自己对基督的观念，有多少成分是受了他把基督与Logos合并为一的影响，是一个多所讨论的问题，至今尚没有一个为人普遍接受的答案。然而我们的确知道，Logos的这种特别用法，只限于《约翰福音》的小引中；在该福音书其余的地方中所谓的Logos，是被用来当作普通意义的。十章35节中的“上帝的道”，正是指耶稣所引证的诗八十二6中上帝所说的话而言。我们有充足的理由来相信，作者在小引的本身中，曾经利用当时流行的“颂道诗歌”，这诗歌原来不一定属于基督教的。所以这里的可能性好像是：他对Logos的观念，是受了他原来对基督的思想所支配，而他对基督的观念，却并不是受了他对logos的观念所支配。

一般的人通常都认为约壹一1的“生命之道”，是指成了肉身的道或Logos，然而它也可能是指“福音”而言，就如在腓二16所表现的意义一样。启十九13论到那骑白马的，说“他的名称为上帝之道”，这无疑是指《约翰福音》小引中所论那道。然而把Logos的观念介绍在这里，是一件令人非常惊奇的事，所以“上帝之道”这句子，可能是后人加上去的。（参“晓谕”。）